Témoignages de trous

Les trous dans les yeux est une pratique collective qui allie photographies d’archives et performance.

À ma demande, les performeur.se.s et moi-même avons puisé dans nos archives personnelles afin de partager des photographies de notre enfance ainsi que des photographies professionnelles issues de nos carrières respectives de danseur.se.s. Je souhaitais sonder nos souvenirs — proches ou lointains, personnels ou professionnels — des détails mineurs ou significatifs. J’ai ensuite proposé une pratique de danse et une scénographie sur écran vert qui explorent les images par la narration et le mouvement.

Chaque jour, au studio, l’un.e de nous devait décrire une image et en raconter l’histoire. Nous lui posions alors des questions, en tentant d’examiner l’histoire sous tous les angles et dans toutes ses lacunes. Le groupe ne pouvait pas voir la photographie, mais celle-ci se révélait — en totalité, en partie ou parfois pas du tout — à travers la chorégraphie.

La pratique de danse ne visait pas à reproduire la photographie ni à raconter l’histoire que nous connaissions déjà, mais bien à faire l’expérience de la potentialité de moments en apparence mineurs de notre passé. Notre but était désormais d’éprouver la nature inachevée de ces images et de bouger conformément à ce sentiment.

Entrez dans l’espace une personne à la fois
Déplacez les objets et aménagez un nouvel espace (surtout si vous êtes la première personne à entrer)
Invitez l’image et l’histoire à envahir votre corps : pensez à comment inviter autrui dans votre corps
Bougez jusqu’aux limites, entrez dans le cadre
Faites vibrer l’espace
Tendez l’oreille et adaptez-vous à cette nouvelle présence : nos corps emmagasinent l’énergie
Renvoyez l’écho de l’action qui vient de se produire
Portez attention au changement qui vient de survenir
Ayez foi en l’adéquation entre la danse et l’histoire

Dernière journée de la résidence, 29 janvier 2021
Espace Bleu,  Agora de la danse

Ivanie Il y a quelque chose qui plane. Ce n’est pas juste la personne qui raconte qui a la pleine liberté de tout raconter. On doit avoir une sensibilité envers les autres de comment on raconte les histoires et où ça peut mener les autres dans leurs histoires. J’ai eu cette expérience avec Marie Claire : son témoignage m’a amenée dans mes histoires. Paul a eu une expérience similaire avec l’histoire de Rob.

Paul   À ce moment-là [après avoir entendu l’histoire de Rob], je n’avais pas de questions, mais je voulais entamer la conversation. Cependant, nous n’avions pas encore de place pour le faire. Je pense que nous pourrions tous les six parler de n’importe quoi pendant des heures. Comment nous assurer de pouvoir bouger après cela? Je me sentais complètement seul. Je me suis assis et j’ai regardé fixement l’écran, en prenant le temps d’examiner l’œuvre. Je suis parti du sentiment que cette conversation était impossible, comme cela arrive souvent dans la vie.

k.g. Ce n’est pas juste la photo qui dégage le contenu. C’est comment nous sommes bousculés. Pendant le mois, je n’ai pas donné de temps au récit au début. Au fur et à mesure, on a pris le temps, on a ajouté les questions : ça prend beaucoup de technique et de soin. J’ai sous-estimé ces méthodes de travail.

Paul Notre pratique a changé depuis le début. Lorsque nous avons commencé, nous cherchions davantage à faire écho aux actions des un.e.s et des autres. Nous travaillions tous sur cette proposition initiale. Au début, nous ne tirions pas autant d’éléments de l’histoire que maintenant. Je ne sais pas si c’est parce que nous rendons… Nous rendons l’histoire plus pertinente par nos actions.

Rob Je ne suis pas d’accord avec Paul. Dans mon cas, je me nourris de beaucoup plus d’éléments que ceux que nous avons mentionnés, y compris toutes les choses que nous avons abordées dans les derniers jours. Quand c’est mon tour d’y aller, je puise dans bien plus que l’histoire de vingt minutes qui nous sert de point de départ. Nous avons une connaissance commune des non-dits de l’histoire parce que nous en avons déjà entendu une autre version.

Angie Nous avons déjà discuté de cette question : l’histoire est-elle trop achevée? Tout en écoutant l’histoire, je l’absorbe, mais je ne cherche pas à trop m’y accrocher. Je m’observe moi-même en train de regarder. Je fais le choix de regarder ailleurs, au-delà de l’action. Mais pourquoi? Parce que je ne tiens pas aux objets ni même à l’histoire… J’évite de trop définir le récit, d’aplatir l’image. Le récit déborde du cadre. Il n’est ni fixe ni plat. Il présente différentes textures. Si l’image ou l’histoire est trop présente dans nos choix ou si nous en faisons trop pour la communiquer, celle-ci devient trop clairement définie.

Rob  Le fait de ne pas pouvoir se serrer dans nos bras ni pouvoir simplement arriver et nous échauffer les jambes… Notre rapport habituellement si tactile est complètement réprimé… Mais nous y sommes de plus en plus habitué.e.s. Le toucher pourrait êtr e une façon d’aborder ce qui nous intéresse ici. Sur une note plus personnelle, j’aimerais prendre quelqu’un dans mes bras tout de suite après, de façon à soutenir quelqu’un émotionnellement et non seulement par l’entremise de la danse.

Marie Claire J’aime la danse sous toutes ses facettes. J’aime toucher, écouter et ressentir. Le studio est un endroit plus sacré que jamais, ce dont j’étais convaincue même avant la pandémie.

Travailler avec des archives, c’est se pencher sur le temps non linéaire ; c’est comprendre les images comme des vecteurs à la fois personnels et historiques qui doivent être mis en relation.

Ce projet a lieu sur des territoires autochtones non cédés, soit des terres et des eaux dont les Kanien’kehá:ka sont les gardien.ne.s traditionnel.le.s. Le projet se déroule pendant une pandémie et dans un contexte politique marqué par le racisme systémique.

La conscience de cette complexité et de ma position en tant que colonisatrice-invitée-danseuse influence ma pratique de la chorégraphie et de la danse. Mon histoire personnelle et mon agentivité sont étroitement liées à des forces sociopolitiques. Je suis une artiste blanche issue de la colonisation qui a invité des artistes blanc.he.s, autochtones et racisé.es à prendre part à ma démarche.
Cette invitation lancée à autrui exigeait de cultiver et de prendre en compte les relations, les vulnérabilités et les différences de chacun ; c’était un engagement à refuser de nier que nous dansons en portant sur nos épaules les traces de l’Histoire.

Notre projet ne vise pas à révéler les expériences personnelles de chacun.e par souci de transparence ou de reconnaissance ni dans le but de raconter une histoire clairement définie. Il s’agit plutôt d’une tentative de découvrir des liens intimes de manière inattendue par la mémoire, les vibrations et le mouvement.

Je considère Les trous dans les yeux comme une approche de la danse contemporaine à visée décoloniale ; comme une pratique qui comprend que situer l’identité et l’histoire personnelle de chacun.e est une première étape pour rendre compte de notre localisation et de nos capacités afin d’imaginer de nouvelles formes de relations.

Il s’agit d’une pratique de danse qui appelle à raconter des histoires, à se souvenir et à tendre l’oreille à la fois au sein du « cube noir » du théâtre et des corps des performeur.se.s dans le but d’exalter la beauté pas si évidente d’une forme de danse documentaire et spéculative.